Tchalaï Unger: Préface à La Splendeur du Chamane

Introduction du traducteur

Chamanisme est l’une de ces notions qui a non seulement une définition contestée, mais aussi une étymologie contestée. Un coup d’œil au Entrée Wikipedia devrait être suffisant pour convaincre l’un des manquements de consensus sur le sens du terme, une discussion qui, une fois de plus, est au-delà de la portée du blog actuel. En conséquence, nous laissons le lecteur intéressé à poursuivre cette ligne d’enquête.

Tchalaï ungerdont le travail séminal a souvent figuré dans ces pages, était intéressé à explorer ce phénomène. Bien qu’elle n’ait pas écrit de livre sur le sujet, elle a rédigé la préface à La Splendeur du Chamane par Marc Quentin en 1997, et a conçu un deck Oracle intitulé Le Tarot des Chamanes [The Tarot of the Shamans].

Loin d’être une mode qui passe, les opinions de Tchalaï sur la vie d’un style de vie chamanique ont été exprimées dans un bref documentaire télévisé trop, diffusé en 1993, et qui peut être visionné ici (à partir de 9h00 et 19h20).

«… Je pense que tout le monde peut le comprendre à son propre niveau, c’est-à-dire que tout le monde n’est peut-être pas un chaman de nos jours, mais peut vivre d’une manière chamanique, c’est-à-dire de vivre d’une manière qui est en harmonie avec tous les des éléments qui nous entourent. Cela signifie également qu’aujourd’hui, nous sommes des chamans urbains. »

Malheureusement, le pont de Tchalaï Le Tarot des Chamanes [The Tarot of the Shamans] ne semble pas avoir été publié, ou si c’était le cas, il n’a pas dû avoir une large distribution et nous n’avons pas pu en trouver aucune trace.

Étant donné qu’aujourd’hui marque le dix-neuvième anniversaire du décès de Tchalaï, nous publions cette pièce en sa mémoire. Cette préface est apparue aux pages 9-14 de La Splendeur du Chamane Par Marc Quentin, Éditions du Rocher, 1997.

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Tchalaï unger

Vous, mon ami, qui vous sentez confondu par la splendeur du chaman, vous qui vous trouvez seul, nu et ignorant, qui pensez à ne pas s’occuper de secret de la profondeur – ni, plus, pour en être digne – prenez ce livre: Avec amour, avec clarté, cela vous amènera sur le chemin. L’écriture fluide et poétique de Marc-Louis Quentin, au sens grec de ποίησις [poiesis]«Celui qui le fait», vous place déjà dans un autre monde, par osmose. Par incantation, peut-être.

Mais, vous vous demandez, ami armé d’un doute constructif, comment peut-on écrire un tel livre? Qui a le droit et l’expérience?

C’est, très simplement, un autre, celui qui a déjà dirigé une grande partie de la bataille pour trouver la racine chamanique cachée en chacun de nous. Dans les temps passés, il s’est retrouvé seul, nu, ignorant, apercevant la profondeur, mais ne sachant pas comment y arriver, s’approchez-vous,… et survive. Après des années d’enthousiasme et d’impasses, il a sans aucun doute rencontré une phase douce comme celle-ci:

Le sage est celui qui ne se distingue jamais des autres êtres vivants, qu’ils aient un discours ou non, et plus tard, il s’est efforcé longtemps pour apprendre ce qui peut être appris, en silence, des yeux des animaux, le vol des oiseaux, Les grands gestes lents des arbres. (1)

Puis, il s’est rempli de courage, le but semblant moins éloigné quand on le visualise en images candides.

Une humilité confiante lui est venue, ce qui l’a éloigné des résumés des idées reçues; Permettez-moi d’en prendre un d’un dictionnaire américain (2), avec tout le respect que je vous dois à Robert ou à Larousse (2): «Shaman, un prêtre ou une prêtresse qui utilise la magie dans le but de guérir les événements malades, de diviser les événements cachés et de contrôle. “

Un peu bref à mesure que les résumés vont, non? Mon ami, évitez d’appliquer nos idées occidentales sur Dieu, la médecine classique et les structures sociales au chaman et au chamanisme. Partout où il se trouve, le chaman n’exerce pas le sacerdoce dans le sens où nous le comprenons habituellement, et n’est ni conscient ni désireux d’utiliser la «magie» au sens commun aujourd’hui: il l’est; Et rien d’autre.

Depuis trop longtemps, l’étude du chamanisme a été effectuée en fonction de la manière systématique habituelle des enquêtes anthropologiques ou sociologiques. En explorant les cultures chamaniques selon les normes intellectuelles et académiques, on n’atteint qu’une théorisation squelettique de leur riche globalité. Un plus grand respect pour l’inconnu ou l’inhabituel, et en même temps, s’appuyant sur la «perspicacité» dont Krishnamurti et David Bohm (3) se révèlent indispensables à tout progrès dans ce domaine; Le goût du secret, ici, a plus d’effet que le bulldozer doctrinal.

À l’autre extrême de la méthode académique (nommant aucun nom, les noms trop renommés), nous découvrons avec une stupéfaction, en surfant sur le Web (4), que le chamanisme est complètement absent, en dehors de certains maigres et en outre des écrits inappropriés, qui, qui Tous se référent à l’unanimité à mon bon maître Tim Leary, un psycho-sociologue qui a été le pionnier de l’application thérapeutique de LSD dans les prisons, ou à l’innovateur John Lilly, avec ses célèbres «Tanks de flottaison», de privation sensorielle moderne, ou encore une fois, à Ayahuasca , hallucinogène préféré, et souvent mortel, des Amérindiens.

Entre la méthode du microscope et le bazar du nouvel âge, y a-t-il une place pour une compréhension chamanique et une pratique accessible aux Européens de l’année 2000? UN non interquisitorial Méthode, comme Louis Pauwels l’a suggéré dans L’aube de la magie? (5)

Il faut dire qu’en France, à de rares exceptions, nous parlons de chamanisme comme nous parlons de Kabbale, du tarot, du sexe, ou de toute autre chose: nous le faisons d’abord entrer dans notre système de croyances, en fonction de nos désirs, nos espoirs, nos peurs et nos façons de nous protéger d’eux; Et puis nous le sortons, comme un lapin d’un chapeau haut de gamme, complètement aplati et déguisé car quoi qu’il arrive.

Alors, abordons-le de l’intérieur. Qui est-il, celui qui va chercher sa racine chamanique? Comment savoir si vous aussi, n’est-ce pas?

Le chaman est celui qui, de l’enfance, a généralement manifesté des possibilités exceptionnelles de contact avec la nature et toutes ses extensions dans l’être humain. Parfois, ces cadeaux, perçus par quelqu’un ou par une communauté, sont soigneusement cultivés grâce à un enseignement et des techniques appropriées. (Mais le plus souvent, aujourd’hui, ce n’est pas le cas – d’où l’intérêt de ce livre qui les place à portée de main.) Ce cadeau, ce lien avec la nature, émerge, selon le créneau écologique et selon le caractère de la Chaman, dans une personnalité plus ou moins combative ou contemplative, généralement, les deux ensemble: il (elle) est en même temps, le guerrier et l’intermédiaire entre les autres humains et les présences.

Il était une fois, cela a été vrai du cercle arctique à l’Amazonie, du Taklamakan à la Micronésie, et cela nous tient encore aujourd’hui. Clé énergique d’un groupe entièrement différent du monde «civilisé», sur lequel il peut être superposé, ici et maintenant, le chaman affaire être indispensable à la collectivité car lui seul peut lui rappeler ce qu’il a oublié, littéralement, littéralement, littéralement à ranimer Il, pour lui rendre son âme.

Le potentiel du chaman est un pouvoir presque osmotique d’adaptation à l’environnement. Ce pouvoir d’adaptation est, précisément, la caractéristique du stock anthropique qui est passé de la scène de Homo sapiens (Celui qui sait qu’il sait), hier, au Homo Ludensaujourd’hui ou demain. Le chaman, c’est l’homme essentiel.

Cette adaptation intime suppose et exige un ajustement constant de l’action à la réflexion, une rectitude à maintenir au maximum de sa force.

L’apprenti chaman est «formé» (6), volens nolensdans différents essais qui doivent en effet être étiquetés initiatoires. Il doit vivre et traverser le domaine de la force vitale brute qui emprunte les masques et le comportement des animaux; celui de l’intelligence humaine s’appliquait aux tâches concrètes – modes d’action sur le monde tangible; celui de la force psychique – à maintenir avec continuité le même désir et la même intensité intérieure; celui de la souveraineté sur les royaumes animaux, végétaux et minéraux – peut-être plutôt une alliance avec le créneau écologique, avec l’espace sacré qui en résulte; Et enfin, il atteint le domaine de l’Esprit, ou des esprits, selon le modèle qu’il accorde au monde intangible (c’est-à-dire le monde qui ne peut pas être mesuré).

Tout au long du chemin, sans s’arrêter, il faut rester si alerte que l’apprenti chaman abandonne mille fois, au point de rupture, pour recommencer le moment ou le jour suivant dans l’incroyable aventure. Parfois, l’incompréhension générale, la curiosité publique, la dureté de l’époque, transforment l’être chamanique le plus authentiquement en Fakir, en un singe-barrot, en un filou, en une petite division de fortune. C’est une grande tristesse pour ceux qui le voient (elle) se dommage (elle-même) de cette manière, et une perte incurable pour la conscience collective.

Tout d’abord «formé» par les exigences du destin, le chaman «s’entraîne» alors selon un régime de chaque instant – afin de mieux nous traîner avec lui. (6)

Ami, rassurez-vous. Les rituels tempéreront votre cœur et l’ouvriront en toute sécurité au monde: les rituels de l’eau, liés au flux et au flux de conscience (ce qu’un auteur anglais a appelé le «ruisseau étincelant») qui nettoie et coule sous ses différentes formes; les rituels de l’air, qui traverse, transporte et caressent tout; les rituels du feu, qui chauffent, brûle et transforment les nutriments et les sentiments; Les rituels de notre mère la terre qui nous emmène dans l’espace, nous soulage de notre poids, nous donne du repos et que nous nourrions en retour.

Ainsi armé, vous serez confronté à la solitude, à la vanité, à la folie, avec des tentations – qui sont des choix entre ce qui doit être renforcé et ce qui doit être éliminé.

Vous vous reconnectez avec vos ancêtres, dont les os se trouvent sous vos pieds, et la vieille âme comme un grain d’or dans votre jeune âme.

Vous apprendrez le partage léger, le sourire constant qui reconnaît et accepte l’autre, ancien ou nouveau.

Vous laissez vos mains identifier la vigueur ou la douceur des herbes, la chaleur et le toucher des rochers, la plénitude ou le vide d’un pouls, et vous deviendrez un guérisseur.

Vous vous résignerez à voir, derrière les visages, la vérité de chacun sans jamais le montrer, restant confiant dans toutes les transformations.

Vous vous ferez un canal de cristal, à travers lequel les informations d’ailleurs peuvent couler, si subtiles que la moindre maladresse ou la moindre inquiétude la ternir: telle est la fragilité de la divination, quelle que soit la manière dont elle est rendue perceptible aux yeux humains .

Ensuite, par la voix, par des gestes ou par la prière, vous répandrez la paix aux étoiles.

Enfin, dans une offre vraiment totale, vous accepterez de briser la plénitude de la rencontre perpétuelle sans paroles avec les présences, pour transmettre le discours d’or à quiconque demande «à plusieurs reprises et avec insistance» à enseigner.

Quelle voie s’ouvre à vous, mon ami! Le monde deviendra de la musique et de la saveur; Un mouvement complexe et significatif dans lequel tout se réjouit et se réjouit… et quelle austérité transparente sous cette splendeur! Par griffe et par plume, par fourrure et par échelles, quelle belle vie!

Tchalaï unger

Notes

1. Ursula le Guin, Un sorcier de Earthsea.
2. Merriam-Webster. (Robert et Larousse sont deux dictionnaires français standard. – Tr.)
3. Voir Intégrité et l’ordre impliqué.
4. En consultant le World Wide Web connecté par ordinateur.
5. Louis Pauwels et Jacques Bergier, L’aube de la magie/ /Le matin des magiciens. – Tr.
6. En français, le mot «entraîneur» signifie à la fois «s’entraîner» et «traîner». – Tr.