https://www.youtube.com/watch?v=9STGTQOQPG4
Cette conférence vidéo est sur ce qui se passe lorsque nous mourons, d’une perspective bouddhiste mahayana. Nous couvrons également les coutumes funéraires en Asie de l’Est, les croyances et pratiques bouddhistes.
Je voulais que le discours vidéo lui-même soit plus philosophique et fournisse un aperçu du concept.
Cependant, l’un de mes principaux objectifs pour le mettre en public est d’aider les Asiatiques diasporiques qui se sentent culturellement éloignés des pratiques bouddhistes traditionnelles, mais qui se retrouvent ensuite dans une situation où ils doivent fournir des funérailles bouddhistes ou s’engager dans des pratiques pour aider à honorer les Elder Bouddhistes partants ou décédés.
Lorsque vous êtes au milieu du chagrin, vous ne voulez pas une vidéo exploratoire qui rumine sur le concept; Vous voulez une liste de contrôle. Vous avez juste besoin de quelqu’un pour vous dire quoi faire parce que vous n’avez pas la bande passante mentale à penser. Donc, dans cet esprit, voici une liste de contrôle:
Dernières rites bouddhistes
Il va sans dire que la liste de contrôle téléchargeable liée ci-dessus est un guide lâche des recommandations générales uniquement. Prioriser toujours la tradition familiale, les traditions bouddhistes spécifiques de votre culture et ce qui vous convient le plus.
Et voici un récapitulatif de concepts mentionnés dans la vidéo:
Selon les Sutras (je n’ai pas les citations, car c’était littéralement ce que le sifule maître professeur, a déclaré, et ce que j’ai déposé dans mes notes en 1999), il y a trois catégories de la façon dont la mort se sentirle sensation de la mort que nous pourrions vivre le moment venu.
L’eau dépasse la Terre est la sensation de mort de la noyade, du suffocation ou du naufrage, comme si nous étions une masse terrestre avalée par les profondeurs d’un océan. Cela peut se produire lorsque les poumons ou le corps se remplissent de liquide, ou qu’il y a une accumulation dans les poumons, une septicémie conduisant à une défaillance multi-organes, ou il y a eu un choc septique.
Le feu dépasse l’eau est le sentiment qu’un soleil brillant et brûlant vous séche, un lac, une transition du froid à hot des sensations, associée à une sensation de brûlure et à la soif. Cela pourrait se produire lorsque les frissons initiaux d’une infection sont suivis de la fièvre et de la déshydratation, ou de la perte de sang, de l’acidose métabolique, des crampes et de la défaillance des organes causées par des déséquilibres électrolytiques graves ou des conditions neurologiques.
Le vent dépasse le feucomme si une flamme était explosée et que les braises de vous étaient dispersées, est la sensation de mort associée à la dégradation systémique du corps, à une dysfonctionnement systémique, à une insuffisance pulmonaire, à la fermeture des voies respiratoires, à une fragmentation de la respiration, à une épreuve de pointe, à un blocage soudain du flux sangu dispersé, souvent en raison de la situation finale de la maladie systémique).
Aussi intimidant que tout cela, ce n’est pas différent de la douleur que nous, en tant que nouveau-nés, éprouvons pendant le processus de naissance. Tout comme la douleur de naître dans ce monde, les sensations de la mort sont naturelles et assurez-vous que nous sommes des esprits résilients, et nous nous adaptons donc rapidement.
Dans la vidéo, j’ai mentionné que techniquement, il y a un quatrième – La terre dépasse le ventmais c’est un événement rare, étant donné la nature des phases de transition. La Terre dépasse le vent, c’est la sensation que vous êtes sur le point de prendre en fuite, mais alors quelque chose d’en bas atteint, vous attrape et vous avale profondément en lui-même, ou vous tire dans une profondeur sous terre.
Il existe quatre catégories ou causes de décès principales telles qu’exprimées par la pensée bouddhiste. Le premier est en vigueur par sortoù vous êtes attribué un certain temps dans cette incarnation, puis c’est fait. Le second est par volontéoù vous avez changé cette période de temps et allouée à travers des actes et des intentions focalisées, puis cela, lui aussi, vient à sa fin naturelle.
Le troisième est causé par l’interférence des autres. Ce n’est ni des descendants ni voués par vous. La volonté d’un autre a provoqué une éteinte intempestive et imprévue de votre vie. Le quatrième est ce que nous appelons auto-infligé. Pour les troisième et quatrième, l’état d’esprit au moment de la mort est essentiel et déterminera ce qui se passe pendant la transition, la vie après la mort et la renaissance.
Enfin, après la mort, il y a six royaumes possibles dans lesquels nous pourrions renaître, subordonnés à notre karma. CependantAussi injustement que cela puisse paraître, l’état d’esprit et où est notre cœur, nos pensées et nos intentions dans ces derniers moments de la vie peuvent également avoir un impact sur le domaine dans lequel nous renaissons. C’est pourquoi, dans le cas des troisième ou quatrième catégories de décès, des formes plus intensives et intensives de pratique religieuse sont sollicitées.
Être renaissant dans une pure terre, ou un Deva Realm (天界, Tiān Jiè)c’est comme le paradis par rapport au domaine humain, mais ce n’est pas une transcendance spirituelle. C’est un domaine différent de la vie et de l’existence, et a donc également ses limites et ses défis. Vous faites toujours partie du cycle karmique. C’est juste que vous vivez probablement la bonne vie, et que vous ne ressentez pas la douleur physique et la souffrance que nous trouverions autrement dans les royaumes inférieurs. Ces habitants vivent ici très longs, sains et heureux, au moins par rapport au royaume humain.
Le Asura Realm (阿修羅界, ā xiū luó jiè) est un état de mérite mixte. À certains égards, c’est mieux que le domaine humain car il y a plus de plaisirs à vivre comme un asura. Quelqu’un qui a accumulé un grand mérite karmique à travers un comportement pieux, éthique et généreux et qui était religieux dévotionnel, mais qui hébergeait toujours des ombres non résolues (envie, colère, cupidité, fierté, discorde interne importante, etc.) pourrait se retrouver comme un Asura. Sur le front ésotérique, une personne profondément engagée dans des pratiques occultes, mais qui n’a pas purifié l’esprit et le cœur pourrait également finir par un asura.
Ceux qui cèdent principalement à leur freudien identifiant ou la nature animale pourrait finir par renaître dans le Royaume animal (畜生界, chù shēng jiè)un monde physique qui est en coexistence avec le Royaume humain (人界, Rén Jiè).
Le royaume de fantômes affamés (餓鬼界, è guǐ jiè) est considéré comme une existence creuse, où vous ne pouvez pas vous sentir rassasié, donc toujours faim ou gourmand pour plus. Puisque vous ne vous sentez jamais rassasié, c’est un état de souffrance spirituelle. Bien que ses mérites karmiques (ou plus précisément, les démérites) pourraient faire en sorte que l’on se retrouve en tant que fantôme affamé, ne se préparant pas spirituellement à la mort, ou quelque chose de totalement hors de votre contrôle ou de votre karma, comme une mort prématurée provoquée par les démérites de quelqu’un d’autre, pourrait faire en sorte que l’on soit renommé inadvert Les bouddhistes croient que les récitations de Sutra et le «don» de vos bons mérites karmiques à de telles âmes peuvent aider à accélérer une transition rapide du royaume fantôme affamé et à revenir dans le cycle de la renaissance, dans un meilleur royaume.
Il y a aussi un Royaume de l’enfer, Naraka (地獄界, Dì Yù Jiè)et à la suite de ses démérites karmiques, la prochaine vie est une renommée dans un royaume d’enfer. Comme le domaine humain, vous avez également attribué une durée de vie particulière ici. Le karma que vous gagnez pendant cette durée de vie en enfer peut vous permettre de le laisser plus vite qu’allut. La miséricorde de celui qui est puissant peut également vous retirer de l’enfer.
En contemplant la mort et la mort, les enseignements bouddhistes nous rappellent que ce ne sont pas des états permanents, pas des finalités. L’existence est impermanente et nous voyageons à travers différents royaumes, que ce soit en tant qu’humains, animaux, asuras, devas ou autrement, façonnés par le karma que nous accumuons dans la vie et les mentalités que nous cultivons.
Pour ceux d’entre vous qui vous retrouvent dans une situation où vous devez naviguer dans la responsabilité d’honorer un être cher bouddhiste, le poids de la tradition peut sembler aussi difficile que le chagrin, surtout lorsque les connaissances culturelles ont été perdues par le temps et la distance. Ainsi, j’espère que la liste de contrôle téléchargeable et le message général des actes de révérence simples – récitations de sutra, de l’encens d’éclairage, dédiant des mérites karmiques – contribueront à soulager les angoisses.
Pour faire écho à la façon dont j’ai fermé la vidéo, le bouddhisme enseigne que la façon dont nous vivons façonne la façon dont nous mourons. Alors faites des choix attentifs tous les jours. L’intention compte. Les pensées comptent. Les mots que vous parlez se convertissent directement à vos mérites karmiques ou démérites. Cultivez la compassion, la sagesse et la vie éthique à chaque instant. Soyez gentil. Être un antidote. Être la médecine. Faciliter la guérison, pas le mal.
Et lorsque vous naviguez dans la vie, il n’est pas nécessaire de voir la mort comme une finalité. Cela fait partie de notre plus grand voyage. En vivant en préparation à la mort, nous apprenons en vérité à bien vivre. C’est peut-être la plus grande sagesse de tous.
De qui suis-je et d’où je viens?
J’ai été élevé dans la tradition bouddhiste du mahayana dans un contexte culturel taïwanais, où la philosophie, la pratique et le rituel bouddhistes étaient profondément intégrés dans la vie quotidienne. Chaque été, j’ai vécu, travaillé et médité dans les monastères, me plongeant dans les enseignements bouddhistes et la discipline. Ma mère a régulièrement accueilli des professeurs de bouddhistes, des moines et des nonnes lors de leurs visites pédagogiques internationales, me fournissant une exposition directe à diverses perspectives et traditions bouddhistes. Dès mon jeune âge, j’ai été formé pour m’engager dans des séances de méditation prolongées, souvent assis pendant trois heures à la fois, et les récitations quotidiennes de sutras et de mantras étaient un élément fondamental de ma routine. L’étude des textes bouddhistes sacrés n’était pas simplement un exercice académique mais une pratique vécue, façonnant ma compréhension des approches bouddhistes de la mort, des mourants et des rites funéraires. Cette immersion à vie est la façon dont je parle de ces sujets avec une expérience personnelle et des informations culturelles.
Ressources supplémentaires:
